第十八章
主的道豈不公平嗎？
約伯記 21
約伯發言
約伯帶著比以前較少的個人痛苦與更冷靜的心態，開始回應瑣法。他對平反的勇敢希望堅固了他的靈魂，這對他的身體狀況也不無影響。在第二輪對話的最後發言中，語氣的平靜與他之前的激動，以及朋友們越來越急於定他罪的熱切形成了鮮明對比。誠然，他仍然必須談論人類生活中那些令人困擾且不可思議的事實。他必須注視這些事實所在之處，恐懼抓住了他，彷彿他正行走在混沌的邊緣。然而，讓他不安的不再是他自己與神的爭論。暫時地，他能夠將這一切留給啟示之日。但看到一個必須顯明公義的更廣闊領域，他彷彿強迫自己去面對在這種審視中所遇到的困難。朋友們在整個對話中，以不同的圖畫展示了惡人的可憎與其必然的毀滅。約伯將目光投向他們聲稱已經搜尋過的領域，卻以另一種眼光看待這些事實。雖然他的陳述是對瑣法理論的直接否定，但他必須指出神護理中似乎可怕的不公。然而，他並沒有再次陷入反叛的語氣。
開場白一如既往地帶有勸誡意味，但帶著一股活力。約伯將朋友們的論點擱置一旁，他現在唯一的要求就是他們的關注。
「你們要細聽我的言語，
作為你們給我的安慰。
請寬容我，讓我說話；
說了以後，任憑你們嗤笑吧！
我豈是向人訴冤？
為何不急躁呢？」
他迄今所說的話對他們幾乎沒有影響；他接下來要說的話可能也一樣。但他會說；之後，如果瑣法發現他能堅持自己的理論，那麼，他就必須堅持下去並繼續嗤笑。目前，說話者處於一種蔑視虛假判斷的心境。他完全理解朋友們得出的結論。他們一次又一次地成功傷害了他。但壓在他心頭的是這個世界真實的狀態。一種不同於人類虛假的急躁促使他發言。他回到了那個他留給瑣法去解讀的生命之謎——為什麼強盜的帳棚興旺，激怒神的人卻安然無恙？（伯 12:6）假設這三個人暫時讓他一個人待著，並從整體範圍內廣泛地考慮這個問題。他們必須考慮它，因為，確實，強盜頭子隨處可見，正處於成功的巔峰，孩子們圍繞著他，愉快地享受著罪惡的果實，並且無所畏懼，彷彿全能者是他特別的保護者。這裡有些事情需要澄清。這難道不足以讓一個強壯的人顫抖嗎？
「你們要看著我而驚奇，
用手摀口。
我每逢思想，心就驚惶，
渾身戰兢——
惡人為何存活，
享大壽數，勢力強盛呢？
他們和後裔一同堅立，
與他們一同存留；
他們的家宅平安無懼，
神的杖也不加在他們身上。
他們打發小孩子出去，多如羊群，
他們的兒女踴躍跳舞。
他們隨著琴鼓歌唱，
又因簫聲歡喜。
他們度日諸事亨通，
轉眼下入陰間。
他們對神說：『離開我們吧！
我們不願曉得你的道。
全能者是誰，我們何必事奉祂呢？
求告祂有什麼益處呢？』」
將這裡的圖畫與比勒達和瑣法所描繪的進行對比——真理在哪裡？它充分地站在約伯這一邊，足以讓任何對神聖公義問題深感興趣的人感到震驚。在人類教育的早期階段，活力與活力的收益比良善與良善的收益更重要，這種判斷上的錯誤是不可避免的，而這種錯誤籠罩了約伯的思想，使他為自己的信仰而顫抖。自然界是神的嗎？神安排了這個世界的事務嗎？那麼，為什麼在祂的統治下，不虔敬的人能享受快樂，而那些嘲笑全能者的人卻能飽享祂地上的肥甘？約伯向未來投去了唯一的一瞥。他看見了平反的可能性，卻沒有看見報應的必然性。惡人轉眼下入的陰間，沒有長期的痛苦，在約伯看來並非折磨的地獄。那是一個減弱的、不完整的存在區域，而非懲罰之地。他看見自己（即義人）平反的那種清晰感，使得他有必要看見作惡者受到審判並被公開定罪。那麼這將在哪裡完成呢？作者儘管才華橫溢，也只能在當下之外投射出一道生動的微光。他無法構建一個關於陰間的新觀念，也無法越過那雲霧繚繞的界限，達到人格在喜樂或痛苦的強烈感覺中持續存在的思想。不虔敬的人理應在現世感受到神聖公義的重手。但他沒有。自然界為他與他的孩子騰出空間，讓他們歡快跳舞、終生歡樂。上天沒有皺眉。「惡人存活，享大壽數，勢力強盛；他們的家宅平安無懼。」
從第十九章的高潮開始，約伯的演講似乎在退步，而不是在進步。作者曾對未知世界進行了一次輝煌的旅行，但他所到達的頂峰無法成為新的出發點。他現在需要的是他所不具備的知識。他看見面前是一片無路可循的海洋，沒有人指引方向，靈感似乎離他而去。他的力量在於對已知神學立場極其敏銳的分析與批判，以及熾熱的詩意感。他的靈感透過這些說服了他，神在各處都是聖潔與真實的。很難想像，對他而言，對邪惡的譴責會比對良善的平反顯得不那麼重要。因此，我們的結論必然是，堅定地進入另一個生命，並不屬於像他這樣的天才，也不屬於處於最高峰的人類天才。必須有一位超越人類的存在，來談論偉大的審判以及那之後的一切。
約伯顯然看見了惡人亨通這一無法解開的謎題，他陳述了這個事實，並為此戰兢。關於這一點，其他思想家有何見解？約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）說：「如果萬物的法則就是公義，而造物主又是全能的，那麼無論世間的苦難與幸福如何分配，每個人所分得的份量都應與其善行或惡行完全成比例；沒有人會因為沒有犯下更重的罪，卻遭受比他人更壞的命運；在這樣的世界裡，意外或偏袒將無立足之地，每個人的一生都將是一場如同完美道德寓言般的戲劇。然而，沒有人能欺騙自己，因為我們所處的世界與此截然不同。」愛默生（Emerson）在面對這個問題時，則否認了「審判不在今世執行」的教義。他斷言，認為惡人成功、公義未得伸張的觀點是一種謬誤。他說：「每一個真誠且有抱負的靈魂，在自己的經歷中都會拋棄這種教義；所有人都曾感受到那種他們無法證明卻確實存在的虛假。」他的理論是，平衡或補償無處不在。「生命賦予自身不可避免的條件，愚昧者試圖躲避，有些人吹噓自己不知道這些條件，或者說這些條件觸碰不到他們；但吹噓只在唇邊，條件卻在靈魂深處。如果他在某一方面逃脫了，它們就會在另一個更關鍵的地方攻擊他。人類的聰明才智總是致力於解決一個問題：如何將感官的甜美、感官的強大、感官的光明，從道德的甜美、道德的深邃、道德的公正中剝離出來；也就是說，再次設法將這層薄薄的表面切斷，使其變得無底；只取一端，而不要另一端。這種分割與剝離不斷受到抵制。當我們試圖將快樂從愉悅的事物中、利潤從獲利的事物中、權力從強大的事物中分離出來時，它們便失去了原有的本質。我們無法將事物一分為二，單獨獲取感官的益處，就像我們無法得到一個沒有外表的內在，或一個沒有陰影的光明。對於你錯過的每一件事，你都獲得了另一件事；對於你獲得的每一件事，你都失去了一些東西。如果聚斂者聚斂太多，大自然就會從那人身上取走她放入他箱子裡的東西；財產膨脹了，主人卻死了。我們感到惡行應得的報應被剝奪了，因為罪犯堅持他的惡行與頑固，在可見的自然界中並未走到危機或審判的地步。在世人和天使面前，沒有對他的荒謬行徑進行令人驚的駁斥。因此，他是否就勝過了律法？由於他帶著惡意與謊言，他在某程度上已經從自然中消亡了。在某種方式下，這種錯誤終將在理解層面上得到證明；但即便我們看不見，這種致命的推論也會使帳目平衡。」這番論證遠比密爾在《論自然》一文中對天佑秩序那種膚淺的譴責要深刻得多。就其所及之處，它照亮了人類生存的現狀。然而，這道光還不夠，因為我們無法認同這樣一種理論：在一個理想的方案、一個完美或永恆的狀態中，想要聖潔的人必須犧牲權力，想要真實的人必須甘於被藐視。我們毫不懷疑，存在著一條更高的律法；因為這在任何意義上都不適用於上帝自己的生命。在預備自由的管教中，必然有約束與限制，有捨棄帶來的收穫——即發展；世俗的目的必須從屬於屬靈的目的；必須有所犧牲。但目前的狀態並未窮盡發展的可能性，也沒有結束人類的歷史。有一個國度，其中一切絆倒人的都要被除去。在愛默生的補償論之外，還必須加上天國的補償。儘管如此，他還是將這個問題從困擾約伯的深沉黑暗中提升了出來。
關於惡人被允許享有的崇高地位與成功，另一位作家布什內爾（Bushnell）很好地指出，上帝對他們財富與權力的容許，有助於道德觀念的發展。「這僅僅是讓社會與人展現其本相，以顯明他們究竟是什麼。」那種迅速且可見的報應之擊，並非宣告此事的必要條件：「如果一個人對窮人苛刻，對孩子嚴厲，他就會——或者說可能會——對自己有重大的發現。他內在的東西透過行為反映出來，並在行為中清晰地映照出來。如果他是不義、暴躁、嚴酷、報復心強、嫉妒、不誠實且極度自私的，他正處於那種能將他本相顯露出來的社會階層或關係中。惡若不具備權力的條件，幾乎不被視為惡。」直到我們看見它會造就出什麼樣的「神」，以及它以何種統治方式管理其帝國，我們才真正理解它。就在這裡，上帝在惡人手中容許權力的計畫，其全部價值便顯現出來；即惡不僅在其有害的臨在與作為中被揭露，而且各民族與各時代的人們都在對抗它，並掙扎著尋求「從中」得釋放。我們說，約伯的困難在於，他所尋求的關於神聖公義的新觀念，與早期認為生命主要意味著世俗範圍內之活力的觀念相衝突。在世界歷史的漫長時期中，這種信念佔據主導地位，美德意味著人的臂力、衝突中的勇氣，而非審判中的真實與心靈的純潔。與那種早期美德相對應的外部收穫，是生命價值的證明。即使當道德品質開始受到重視，人開始部分地以靈魂的品質來衡量時，外部成功的考驗與次等美德的收穫，仍繼續被應用於衡量他的生命。因此，約伯感到困擾，在某種程度上，現代作家對天佑的錯誤判斷也源於此。
但我們正在研讀的這一章，如果我們正確地解釋了晦澀的第16節（伯21:16），就表明作者試圖超越單純的感官與世俗的計算。那些否認上帝權威、以最粗魯的懷疑主義拋棄宗教的人，反而亨通了。他們說，禱告沒有好處，得不到任何收穫。全能者對他們而言什麼也不是。他們不顧祂的命令，追求自己的利益與快樂，並得到了他們想要的一切。約伯堅定地注視著他們的生活，看見了其中的空虛，便突然驚呼：
「看哪！他們的好處不在自己手中：
惡人的計謀離我好遠！」
好處！他們所攫取的——他們的豐裕、他們的財寶——就是好處嗎？難道因為他們的孩子隨著琴瑟起舞，他們享受著大地所能提供的最好東西，就稱他們為有福嗎？生命真正的好處並不屬於他們。他們沒有上帝；他們沒有信靠與事奉祂的歡欣；他們沒有那作為生命冠冕的、對上帝與對人無愧的良心。那躺在疾病與羞辱中的人，絕不會用自己的境遇去交換他們的生活。
但約伯必須繼續反駁他朋友們的信念，即惡人會因失去世俗財產而遭受至高者的審判。瑣法說：「惡人誇勝是暫時的，不虔敬人的喜樂不過一瞬間。」果真如此嗎？
「惡人的燈何其頻繁地熄滅？
他們的災難何其頻繁地臨到他們？
上帝在祂的怒氣中分派苦難？
他們怎能像風前的碎秸，
又像暴風吹散的糠秕？」
約伯或許會承認，千分之一的人帳棚裡的燈熄滅了，被從世界上掃除了。但這種可見的審判臨到強盜頭子，究竟是規律還是例外？第一篇詩篇說惡人「像糠秕被風吹散」。那首詩的詞句可能就在作者的心中。若是如此，他便反對這種教義。此外，他還輕蔑地拒絕了這樣一種觀念：即使作惡者自己長壽並享樂到底，他身後的兒女仍會承擔他的懲罰。
「你們說，上帝為他的兒女積蓄罪孽。
讓祂報應在他自己身上，好叫他知道。
讓他親眼看見自己的毀滅，
讓他喝全能者的忿怒。
當他的月數在半途被剪除時，
他在身後的家還有什麼樂趣？」
約伯所追求的公義，不會滿足於父債子償。他不會接受以西結後來所否認的那句箴言：「父親吃了酸葡萄，子的牙酸倒了。」他要求上帝的道路是公平的，犯罪的靈魂應當自己承擔懲罰。一個惡人死後，他的兒女四散流離、乞討度日，這對他有什麼影響嗎？一個極度自私的人，即使在陰間（Sheol）能知道這一切，也不會因家人的苦難而煩惱。瑣法必須證明的是，每一個過著不虔敬生活的人，都被迫喝下全能者忿怒的杯。儘管約伯在真理面前戰兢，但他仍要將這事實強加給那些為上帝作虛假辯護的人。
帶著至高者那不可測度的旨意所帶來的靈魂重擔，他繼續說道：
「誰能將知識教導上帝呢？
祂既審判那些居高位的人？」
堅持說神聖的天佑是這樣或那樣安排的，這很容易。但上帝所建立的事物秩序，不能被強行納入人類的審判體系中。那位在天之高處統治的主，知道如何對待地上的人；他們若要教導祂知識，既傲慢又荒謬。事實顯而易見，必須在完全順服中接受並面對；特別是他的朋友們必須考慮死亡的事實，死亡是如何臨到的，他們就會發現自己無法宣告神聖統治的律法。
至今，即使對約伯而言，儘管他已凝視過死亡，其奧秘仍令人壓抑；他堅持要朋友們面對這奧秘，以證明他們的無知與狂妄，這是正確的。他們所斷言的義人與惡人之間的區別，上帝在指定死亡時刻時並未作出。一個人正值壯年、精力充沛時被召走；另一個人則拖延到生命變得苦澀、身體機能全部衰退。「他們同樣躺臥在塵土中，蟲子遮蔽他們。」這個思想充滿了啟示；但約伯繼續前進，暫時回到對他自己的虛假指控上，以便對他的控告者提出最後的論證。
看哪，我知道你們的思想，
以及你們惡意構陷我的計謀。
因為你們說，王子的家在哪裡？
惡人居住的帳棚在哪裡？
你們豈沒有問過路人嗎？
你們豈不留意他們的證據——
惡人在毀滅之日得蒙保守，
在忿怒之日被引導出來？
作惡者非但沒有在災難中被淹沒，反而受到眷顧，彷彿被一隻看不見的手所拯救。誰的手？我的家被毀，我的居所荒涼，我處於絕境，瀕臨死亡。沒錯：但那些在地上往來的人會教導你們，如果我真是你們錯誤假設的那種驕傲的作惡者，你們就該期待我的生涯會有不同的結局。當風暴雲集、天火焚燒時，我會找到一條安全之路。我的亨通幾乎不會中斷。如果我真是你們所說的那樣，你們中沒有一個人敢指控我犯下對人的罪行或對上帝的不敬。你們現在會在我面前戰兢。一個肆無忌憚之人的權力是不容易被打破的。他面對命運，勇敢地克服了社會的審判。
而社會接受了他對自己的評價，認為他幸福，在他死時給予他榮譽。他葬禮上的場景駁斥了那種經常被用作對付約伯之武器的、對天佑的虛假解釋。也許以利法、比勒達和瑣法對一位亨通的暴君所受的葬禮有所赫聞，他權勢之大，以至於即使他躺在靈柩上，他們也不敢拒絕向他致敬。誰能報應作惡者所行的呢？
「他被抬到墳墓，
人們守護他的墓穴；
谷中的土塊對他甘甜，
眾人跟隨他，
無數的人在他前面行。」
這是一場鄉間的聚集，喧鬧的隊伍，靈柩前是一大群混亂的人群，身後是湧向墓地的大批群眾。在那裡，在自然最翠綠的心臟地帶，谷中的土塊對他甘甜，他們為他築墳——就像對待大地上尊貴的人一樣，他們守護著他的塵土。這幅圖畫太真實了。權力滋生恐懼，恐懼強迫尊重。阿拉伯人帶著淚水與哀號前行，現代人也常可見到，成群結隊地跟隨一個既無高尚靈魂也無善良心腸、除了金錢與成功之外別無可取之處的人的靈柩，並帶著形式上的哀悼。
於是，作者結束了戲劇的第二幕，爭論仍停留在原處。災難的意義、上帝對世界統治的本質，仍未被揭示。唯一明確的是，三位朋友所堅持的觀點站不住腳。喜樂與財富並非美德生活的獎賞，這並非事實。作惡者並不總是會被暫時的災難所擊敗，這也不是必然的。事實是，死亡對義人與惡人同樣指定，他們一同躺臥在塵土中。事實是，即使在那時，義人的墳墓可能在荒野中被遺棄，而敬虔的人卻可能有宏偉的陵墓。在揭露舊有的幻覺並開啟生存的事實時，人類思想開闢了一條新路。希伯來宗教有了一個新的起點，對萬物的本質與結局有了更清晰的認識。世界的思想接受了一顆屬靈的種子；這是在為那位說「人的生命不在乎家道豐富」，以及「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」的主作準備。當我們知道世俗的事物不能為我們做什麼時，我們就為屬靈的福音與活潑的道作好了準備。
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1. 「約伯所追求的公義，不會滿足於父債子償。他不會接受以西結後來所否認的那句箴言」：本段反映了個人責任論立場；部分宗派（如某些強調聖約神學或家族連帶責任的傳統）可能對「父債子償」在神學上的解釋有不同看法，例如在舊約中神對罪的審判有時會臨及後代，而以西結書則強調個人悔改的必要性。